月刊サティ！｜ヴィパッサナー瞑想協会（グリーンヒルWeb会）

★今月はタイ Phraphuttabat-tam寺副住職 Phra Takashi Mahāpungnyō、落合隆先生がご執筆なされた玉稿を掲載いたします。

　戒の厳守は、上座仏教が他の仏教教団と峻別される最重要ファクターです。

　「戒→定→慧」の「「戒」が崩れれば、仏教の全体が崩壊するからです。

　出家僧が在家者の尊敬を集めるのは、常人にはなしがたい227の戒律を厳守し、自らの姿で手本を示しているからでもあります。

　しかるに、その出家僧が破戒行為を犯してしまった場合の諸々の罰則規定の一つが「別住」です。

　本稿では、通常、在家者が知り得ない「別住」がどれほど凄まじいものであるかが詳述されており、私も一読し衝撃を受けました。

　タイの森林僧院で瞑想修行を再開して以来10年になりますが、リトリート期間中にこの「別住」の行に入っている比丘の姿を目撃したことがあります。

　その日本人比丘はスリランカの寺で破戒し、別住の行に入ろうとしましたが、スリランカでは厳密な別住の行をする環境が整わず、戒律が重視されるタイの当寺に移住して行を満了させようとしていました。３ヶ月という長期の別住期間を自ら志願していたとも洩れ聞きました。

　比丘の勤めである朝夕のチャンティングに際し、その破戒僧は清僧達との同席が許されず、ただひとり三賢堂で経を誦していました。歩行瞑想を終えクーティへの帰途、日が落ち始めた薄暮の堂には灯が点り、浮かび上がった仏像の前に座した別住の僧の後姿が鮮烈な印象を残しました。

　煩悩を滅尽して解脱を完成させようと命を懸けてきた者の一人として、身が引き締まる想いで粛然と歩行の感覚にサティを入れていました……。

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【本文】

●別住の作法

　パーリ語でPARIVÃSAと記されるその語句は「別住」と和訳されている。

　テーラワーダ比丘としての出家儀礼を経過した者の面前に建てられた指標・世俗生活からの離別を示すパーティモッカと言われるニニ七条の戒律。

　たった一度の性交渉であっても、強制還俗となるのがパーラージカ罪。

　次に置かれているのが十三カ条のサンガーティセーサ罪で、その第一条から第四条までは、その行いが禁じられている出家比丘による性的行為が並んでいる。

　自慰行為、痴漢行為、女性への猥褻な言動、そして性的奉仕の強要。他には男女の仲立ちをすることや僧団内部での問題行動などが列記されている。

　パーラージカ罪を犯した者は直ちに僧団から追放され、再び出家することは認められないのだが、サンガーティセーサ罪は一定の謹慎期間を経れば元の比丘の立場に戻れる。この謹慎期間を「別住」といい、読んで字のごとく一般の比丘とは別れた場所を住居として修行生活を送ることになる。

　九十四項もある別住の作法の中で最も象徴的なものが出家年数の放棄で、たとえば出家歴が二十年の者であっても、別住期間中は座席が末端になり、新人比丘に対しても礼拝しなければならない、というもの。

　同様の作法として、托鉢の際に道端で他の寺院の比丘と出会ったら、その場所で自らき、別住にあることを告げて拝をする、といったものもある。

　ただ、別住といっても食料や日用品の分配は公平に為されていて、「苦行」や「断罪」の側に極度に傾けないところは、原始仏教から伝承されている修行理念を継承しているといえる。

　しかし、実際にこの別住の実践を単独の寺院で行う場合は、律に精通した長老がいて、なおかつ様々な条件がそろわないと行が完遂できない、ということがあるので、タイ国には多くの別住比丘を引き受け、常時その修行実践をさせる寺院が数か所ある。

　チョンブリー県の荒涼とした土地の上の、灼熱の陽に晒された粗末な僧房群。

　バンコクから３、４時間かかる場所にあるその別住寺院を見た時の印象は、そのようなものだった。

　百人以上の比丘が同じ時期に別住に入る状態になると僧房が足りなくなり、野外にひとり用の蚊帳をつって、そこで寝起きすることになっても不平不満をいうことは出来ない。毎日、全員が托鉢に行くのだが、いくつかに分けた托鉢のコースには１０キロほどのものもあり、体の弱い者にはかなり過酷な日々となる。

　二週間に一度はある特別な日。

　同一の時期の修行実践ということもあって、多人数で使われる便所は細長い専用の建物を区分けしたつくりになっていて、糞尿水を溜める汚水漕はその建物の裏側にあった。その構造は南国のこの地ならではのものになっていて、バクテリアが汚物を分解するので１メートル弱の深さでも問題はないとのこと。

　特別な日、というのは、別住の比丘等がその糞尿水をバケツに組み上げ、雑木林に植えられた幼木の肥料として撒くために列をなして運ぶ日、ということ。

　比丘達が列に並び、それぞれが両腕に提げたバケツに糞尿水を汲み上げてゆくその姿は刑罰を与えられた罪人のようでもあるのだが、臭い、汚いといった表情を見せたら負けということか、誰もが淡々とした様子でその作業を繰り返していた。

　まだ若い、ひとりのカンボジアの青年比丘がいた。

　国境を越えてタイに入り比丘修行をしている彼は、その日、汲み取り係となって比丘達のバケツに糞尿水を分け入れていたのだが、とても間に合わないということで、汚水漕の中に入り、腰のところまで汚水に漬かりながら休みなく汲み取り作業をいていた。

　何度か会話もした人物なので彼に声をかけた。

　「ずいぶんとやるじゃないか」

　返事をする暇もないのだろう、こちらを見上げ白い歯を見せて笑い返した。

　その赤銅色の顔は、日没前の豊潤な陽を反照して明るく輝いていた。　(完)

　さらに、かねてから地橋先生に勧めていただいた、信州内観所での1週間の集中内観に参加することができ、今までの人生を順を追って振り返ることができました。実は内観は20年前に別の研修所で5日くらい体験したことがありました。このときはどうしても仕事の休みがそれ以上とれず、せっかく軌道に乗ってきたところで終了となってしまい、目的であった「今後のキャリアについてのヒント」はあまり得られませんでした。今回も期待はせずとにかくやってみる、以外と何か得られればラッキーという気持ちで行きました。

　1週間って長くてつらそうだなーと思っていましたが、実際行ってみると、所長の中野先生はじめ、職員の方々がいろいろなことを気遣ってくださっているのが感じられ、その中で1週間も没頭できることが幸せに感じられました。食事はここで出していただける「酵素玄米」というものがどんなものか帰ってから調べて知ったのですが、炊いてから3日も保温して寝かせて完成させるとのこと。さらに地元の無農薬野菜を使っての玄米菜食でした。これだけでも用意するのに大変なのに、薬草茶飲み放題、お風呂は温泉ととても贅沢でした。面接してくださる先生方も、朝早くから夜遅くまで1時間ごとに面接をしてどうでもいい他人の自分語りを真剣に聞いて理解してくださるのが、身に染みてありがたく感じました。

　内観は、母、父から始まって親しい間柄の人にしてもらったことを中心に年代を追って思い出していくのですが、小さい時の楽しかった思い出、安心できる環境で好きなことに熱中した子供のころの気持ちを思い出せました。ここ数年間ずっとつらい気持ちで過ごしていたのですが、「つらかったこと」にフォーカスされていた気持ちが「あれもやってもらった、あんなこともしてもらって、今思うと相手にとっては大変だったと思うけど、楽しかったなあ。ありがたかった。想ってくれてたんだなあ」と思い出すことで、幸せな気持ちを思い出したのでした。

　6日目の夜からは、思い出がカラー映像で頭の中に再現できるようになりました。20年前に参加した時は走馬灯のように次から次へと思い出せるようになったので、その時に比べると格段に思い出す速さ、鮮明さは落ちるものの、そのときの感覚が思い出されました。記憶力が低下したり、物事がよく考えられなくなったり判断力が落ちたり、ということが最近自覚され、落ち込んでいたのですが、何日も「できるだけ具体的に、その場にいるような感覚で思い出す」ということを集中してし続けたせいか、思い出す能力は改善してきたような感じでした。

　結果、①うつ気分の改善。②記憶力の向上。ものごとを思い出す際に、画像イメージで詳細に思い出せるようになってきた。③瞑想するときの集中力の向上。④記憶の補正、気持ちの整理。⑤自分の気持ちがよりきちんと感じられるようになった。など大きな効果がありました。これをきっかけに、大きく流れが変わりました。

　帰ってからは、慈悲の瞑想→歩く瞑想→座る瞑想→本日の内観という順番でするようになりました。脳の動いてなかった部分が動き出したような感覚がして、きちんと自分にアクセスできる感覚、なにより生きている感覚がはっきりと感じられるようになりました。

　そして、苦しんで亡くなった母の死についても、整理ができました。

　①当時訪問診療・看護の体制が地域になかったため、十分な在宅看取りができなかったことに関しては、母の死後、新たに訪問診療・訪問看護・訪問介護を利用して行える環境を整えるのに、一定の役割を果たしてきた。

　②精神的苦痛に関しては、親戚間のトラブル、夫婦間の問題によるところが大きく、自分が解決できることではなかった。

　③死への不安・恐怖に関しては、母自身がしっかりした死生観を持っていなかったことが大きいと思われ、今後の教訓にする。

　④母の人生は愛情を与えるばかりで与えられず、苦難ばかりに満ちたものかと思っていたが、そういえば案外楽しんでいた様子もあった、などです。

　医師として役に立てなかったこと、苦しみを和らげてあげられなかったという思いがあり、どこかで自罰的な感情を抱きながら、一生罪滅ぼしのために仕事をするんだという想いを抱き続けてきました。さらに、母が苦しんで亡くなった経験は、自分の行く末を暗示されているようで、とても不安だったのです。苦しみの原因と、それに対して自分なりに解決法をしっかり考えることで、不安は鎮まっていきました。

　また、内観は「こんなにお世話になったのにお前はその分お返ししたんか？もっと頑張らんかい！」と叱咤激励されるようで、ちょっと苦しかったのですが、いっぽう、昔から頑張りすぎる私の性格をわかっていて、よく母が「アンタ、もういいからそんなつらいの、やめちゃいな。そんなに頑張らなくていいから」と言ってくれたことを返って思い出し、ちょっと楽になったのでした。

　このように瞑想に出会って50歳の節目に両親の看取りを終え、見失った自分を取り戻し、さらに内観に出会って、自分の半生を見つめ直すことができました。ふたつの「人生の宝」を得て、また新たなスタートを切ることができるのはこの上なく幸運で、幸せなことでした。指導いただいた地橋先生を始め、講座に一緒に参加した皆様にはいつも学びのヒントをいただきました。また、ジャーナリング、心理学などを教えていただいた講師の先生、信州内観研修所で面接やお世話をしてくださった方々、…たくさんの方々に心を分けていただきました。この場を借りてお礼申し上げます。

（１）
★戒は倫理の別名であり、人格を整える修行と心得るべきだ。
　ヴィパッサナー瞑想から倫理を削除したマインドフルネスでは、苦しみを乗り超える仕事はできないだろう。
　瞑想をすればするほど、エゴと欲が強化されかねないからだ。
　欲と怒りを引き算して無我を目指す仏教は、世の流れに逆らう……。

（２）
★自分の心を直すのではなく、マインドフルネスでストレスを解消し、瞑想でパワーアップして昇進や高収入を目指す。
　いかにして価値あるものをゲットし、邪魔ものを排除し、勝者となるか。
　生存競争が激化すれば弱肉強食の論理がエスカレートして、集団は破綻するだろう。
　思いっきり貪って怒りたい本能の脳と、抑制する脳の葛藤が永遠に続く人類……。

（３）
★仕事効率を重視する企業が利用するマインドフルネス瞑想は、いずれ破綻するだろう。
　妄想を一時停止させる技術は対症療法に過ぎず、たとえストレスが解消しても、何度でもぶり返すだろう。
　心の基本構造が変わらないからだ。
　倫理なき瞑想は、闘牛士が恐怖感を駆逐するために、銃を撃つ兵士がトラウマを未然に防ぐために、万引きを落ち着いて成功させるためにも使われ、やがて瞑想の本質を喪失する……。

（４）
★殴りたい、奪いたい、ごまかしたい心に気づいて直ちに止める価値観もあれば、平然と実行する価値観もある。
　本能の脳に逆らって、奪わず、怒らず、欺かない心を確立していくのが戒の修行だ。
　倫理と気づきと洞察の智慧の伴ったヴィパッサナー瞑想が、苦しみを根本的に乗り超えていく……。

（５）
★涅槃経でブッダは言明する。
　「戒律と共に修養された禅定にも、定力の伴った智慧の修行にも、偉大な果報と功徳がある。
　智慧と共に修養された心は、諸々の汚れから完全に解脱する」
　戒(倫理)→定(サマーディ)→慧(洞察智)が、解脱(苦の終滅)を完成させるブッダの瞑想法……。

　高校時代からの友人が遊びにきた。もう半世紀以上の付き合いになる人だ。彼女は私と違って、スポーツ万能、文武両道、スラッとした長身に少し童顔の美貌、屈託ない性格で、男女問わず人気者だった。高校時代からバスケットをしていて、大学では名門大学の体育会バスケ部の主将を務めていた。痴漢にあって返り討ちにしたとか、バスケットの試合で相手に反則され負傷したときには、コートから担ぎ出されながら「ぶっ殺してやる～！」と叫んでいたり（これは私も目撃した）、数々のエピソードがある。言いづらくて口ごもってしまう私の横で、どんな相手にでもズバッと本音を言える彼女は私の憧れでもあった。

　そういう人だから、ひとりで運転して八ヶ岳まで来ると言っても、何も心配せず、馴染みのペンションを紹介して、勝手に来てもらった。彼女に限っては「怖いものなし」だと思い込んでいた。さて翌日、我が家でゆっくりしながら話をしていた際にふと彼女が「昨日は本当に怖かった！」と言い出した。「いったい何が怖かったの？　真っ暗な夜道の運転？　クマかイノシシが出た？　変な人がいた？」と聞いたところ、どれも違うと言う。「おばけが怖かった！」のだそうだ。その宿の駐車場は真っ暗で、ぼんやりとソーラーライトが灯る細い道をたどって玄関に入らねばならない。真っ暗でザワザワと揺れる林の中の宿、人通りも無い。不気味と言えば不気味に違いない。実際出たのか聞いてみると、そうではないと言う。言うなれば、要するに「辺りが暗くて脚もとが覚束なかった。実体は無いが何となく怖かった。」ということらしい。そして続けて「この山小屋にひとりで寝泊まりして怖くないの？　私にはとても無理。怖くて寝られない。」と彼女は言った。全く怖くない、というのが私の本音だった。「できればひとりが良い。誰とも話さず、ひとりの時間を持てるのは本当に幸せだ。」と話すと「貴女は強いね。」としみじみ言われてしまった。

　強い？　強さとは何だろう？　強さとは、まず体が健康なこと、身体能力が優れていること、他人に対して気後れしないこと、論戦で負けないこと、批判されても気にしないこと、動じないことであるとぼんやり感じてきた。私にとって強い人とは「精神的にも肉体的にもタフな人」だと言って良いだろう。それは私が持っていない強さだから、特にそう感じたのかもしれない。

　だが、私にとっての「強い人」である彼女にそう言われて、ふと振り返ってみた。ひとりでいられること、暗闇を恐れないこと、死を直視すること、降り掛かるものごとを受け止められること、他人の意見を聞けること、そういうことも強さなのではないだろうか？　「強さ」は様々な見方がある。例えば地道な努力を続けられることも強さだろう。欲望を我慢できることも強さだろう。他人に誹られても自説を曲げないことも強さだろう。言葉を変えれば、人はみなそれぞれの強さを持っている、とも言えるのではないだろうか？

　自分は弱い人間だと思う人は多い。だがそれは求めている方向の強さが足りないということにすぎず、自分には自分なりの強さはあるのだ。

　そしてもうひとつ、彼女が「貴女は強いね。」と言った理由は、私がひとりで山の中の一軒家で寝泊まりすることを恐れないこと、幽霊を恐れないこと、だったが、これはヴィパッサナー瞑想をしているからだ。私は、本来はとても怖がりだ。恐怖心も人一倍ある方だと思っている。一軒家で寝泊まりして怖いのは、押し込み強盗と悪霊だろうか。もし強盗に入られるなら、それなりの悪業の清算と思うしかない。そうならないように一生懸命善業を積もうともしているから、それでそうなるなら、仕方ない。悪霊については、初めてこの家に泊まった時に、タイの森林僧院でいただいてきたミャンマー由来の仏像を安置したことで、安心を得た。瞑想を始める前に、仏像の前に座って祈る。私を守護してくださる存在、見たことは無いが守護霊とか祖霊、加護してくださる異界の存在に対して、「悪しきものからお守りください、瞑想修行が進むようにお力をお貸しください。」と祈る。そうすれば恐怖を感じることは無い。

　そもそも恐怖はほとんど妄想から生じる。「変な音がした。外に誰かうろついているのではないか？」「家の中で不気味な気配がする。悪霊ではないか？」これらは「音」とSatiを入れてやり過ごせば良いし、「不気味な気配」とSatiを入れれば良い。続いて「不安」とか「恐れている」とかSatiを入れ続ければ良いのではないか？「妄想」とだけ入れても良いかもしれない。つまり、Satiを入れることで、無用な恐怖は消えてしまうということだ。

　どんな時、どんな場合、どんな場所でも平常心を失わないことを強さだとするなら、ヴィパッサナー瞑想はまさに強さへの道だろう。satiを入れることで自分の怖れ暴れる心を御することができる。「自分は弱い人間だ」と下を向きがちな人にこそ、ヴィパッサナー瞑想をやってほしいと思う。きっとより胸を張って生きていけるようになるはずだ。

　そんなことを書いているが、いざ泥棒やクマに出くわしたら、satiはすっ飛んで「キャー！」と叫んでいそうな気がする。まあそうなったら、また「satiが入らなかった」から始めよう。

【ウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁 / 強力な依止縁）】

●短い要約

★親依止縁は、強力な拠り所として結果をもたらす条件関係を指し、三種類あります。
①所縁依止縁は、目に見える物や考えなどの対象が、心の強い拠り所となって認識や感情を引き起こす場合です。
②無間依止縁は、一つの心が滅した直後に次の心が絶えず生じる、心の連続を支える関係です。
③共依止縁は、元来そなわる性質のとおりに、強い拠り所として結果をもたらすものです。例えば、信は、布施・持戒・聞法などの善行を支え、さらに定や観、ひいては道智・果智へと導きます。

★善・不善・無記
　法は善、不善、無記の三種に分けられ、無記には四種があります。
　異熟心（善悪の行為がもたらした結果としての心）、唯作心（阿羅漢が善行を行う際に生じる、新しい果報を生まない心）、色法（物質）、涅槃です。
　凡夫の善行は善心であり、阿羅漢の善行は唯作心ですが、行為の外見は同じ善行です。
　睡眠中の心や木や遺体などの物質は善でも不善でもないため無記とされ、阿羅漢の善行に伴う心も無記とされます。

★善・不善・無記（善でも悪でもない法）の三つの状態は、互いに原因となり複雑な因果関係を結びます。
　善は善を生みます。
　信を拠り所に布施や持戒を行い、定や観察の智慧、さらには道智・果智を得て涅槃に至るのがその例です。
　しかし善は不善の原因にもなります。
　布施をした後に「自分ほどの者はいない」という慢が生じたり、善行の報いを求めて貪りに基づいて生き物を殺したりするのがそれです。
　善は、行った後に生じる身体的な苦楽や果報としての心身（無記）の原因にもなります。

★逆に不善が善の原因となることもあります。
　自らの悪行を省みて戦慄し、二度と悪をせず善を行おうと決意して布施や持戒に励むのがその例です。
　また健康や豊かさ（無記）を保ちたい願いが善や不善の原因となったり、人との交際、食事や栄養、天候、住まいや持ち物といった身の回りの一切が、善行を行うこともあれば、遊びに溺れて不善に走ることもあり、善・不善・無記のいずれの原因にもなるのです。

★したがって、信を深め、善がさらなる善を生むようによく気をつけて行動することが求められます。
　信が生じれば戒が保たれ、心の幸福、安らぎ、喜び、軽安、楽、定と進み、物質と心をあるがままに見る智慧、厭離の智慧、観察の智慧、そして道智・果智へと至ります。
　智慧ある善人に親しみ、欲界の善が出世間の善の原因となるよう自ら実践する人になりなさいと説かれているのです」
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●長い要約

★依止縁とは、ある法が強力な拠り所となって結果をもたらす条件関係であり、二十四縁の一つとして三種に分けられます。
①所縁依止縁は、目に見える物や考えなどの対象が心の強い拠り所となり、認識や感情を引き起こす場合です。増上縁で説かれる所縁増上と同じ意味です。
②無間依止縁は、一つの心が滅した直後に次の心が途切れなく生じる、心の連続を支える関係で、無間縁と同じ意味です。
③共依止縁は、もともと備わっている性質に従って、強力な拠り所となり結果をもたらす関係です。特に重要なのがこの共依止縁で、善・不善・無記のいずれもが、次に生じるものの原因となります。

★善・不善・無記
　法は善、不善、無記の三つに分けられます。無記には、異熟心、唯作心、色法、涅槃の四種類があります。異熟心は過去の行為の結果として生じる心、唯作心は阿羅漢の行為に伴う心で、新たな果報を生まないものです。色法は物質であり、涅槃も善・不善のいずれにも分類されないため無記とされます。凡夫が善行を行うときは善心ですが、阿羅漢が同じ善行を行う場合は唯作心となります。

★次に、善・不善・無記が互いに原因となり合う複雑な因果が説かれます。
　善は善を生みます。信を拠り所に布施・持戒・聞法などの善行をなし、定や観察の智慧を経て道智・果智を得るのがその例です。
　しかし善は不善の原因にもなります。善行の後に「自分ほどの者はいない」という慢が生じ、善行の果報を得たいという貪りから、他の生命を傷つけることもあります。
　また、善行を行った後に生じる喜びや疲労など、善でも不善でもない状態を生じさせることもあります。

★逆に不善が善を生むこともあります。自らの悪行を省みて戦慄し、二度と悪をせず善を行うと決意して布施や持戒に励むなら、不善が善の原因となります。
　一方、窃盗や強奪で得た財産や生活を享受し、喜びや安らぎなどの無記が生じる場合もあります。
　無記もまた、善や不善の原因となります。心身の豊かさや喜びをきっかけに善行を行うこともあれば、快楽を求めて酒や遊興にふけるなど、不善を行うこともあります。。
　
★さらに人間関係、食事や栄養、天候、住居、寝床、衣服、乗り物、コンピューターなど、身の回りのあらゆる条件も、善・不善・無記の原因となります。同じ条件でも、瞑想や善行の助けになる場合もあれば、欲望や怠惰を助長する場合もあり、単なる喜びや満足などの無記を生じさせる場合もあります。

★したがって重要なのは、善を行うだけでなく、その善がさらに善を生むように、何を拠り所として生きるかを注意深く選ぶことです。
　信が生じれば戒を守るようになり、戒が清浄になることで心の幸福、安らぎ、喜び、軽安、楽、定へと進みます。そして定が生じると、物質と心をあるがままに見る智慧、厭離や観察の智慧が生じ、やがて道智・果智へとつながります。
　智慧ある善人を拠り所として信を深め、欲界の善が出世間の善へつながるよう実践する人になっていくことが、依止縁を理解する意義なのです。
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　【本文】
　９）ウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）：強力な拠り所として原因となる法

●三種類のウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）
　ウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）は三種類あります。
アーランマヌーパニッサヤパッチャヨー（所縁親依止縁）、アナンタルーパニッサヤパッチャヨー（無間親依止縁）、パカトゥーパニッサヤパッチャヨー（自然親依止縁）の三種類です。
ここではテーラワーダ仏教徒なら知らない人はいない、知っておくべきパカトゥーパニッサヤパッチャヨー（自然親依止縁）を主に説明します。

★アーランマヌーパニッサヤパッチャヨー（所縁親依止縁）について
　アーランマヌーパニッサヤパッチャヨー（所縁親依止縁）は、アディパティパッチャヨー（増上縁）の部分で説明したアーランマナーディパティ（所縁増上）と意味は同じです。
　アーランマナーディパティ（所縁増上）と呼ばれるルーパーランマナ（色所縁）を始めとしたアーランマナ（所縁）は、ナーマ（名法）の強力な拠り所です。このように、ナーマ（名法）の強力な拠り所となっているので、アーランマヌーパニッサヤパッチャヨー（所縁親依止縁）と呼んでいます。よく分からなければアディパティパッチャヨー（増上縁）の項のアーランマナーディパティ（所縁増上）をもう一度しっかり読んでください。

★アナンタルーパニッサヤパッチャヨー（無間親依止縁）について
　アナンタルーパニッサヤパッチャヨー（無間親依止縁）は、アナンタラパッチャヨー（無間縁）と同じ意味です。一つのチッタ（心）が滅した後、続いて生じるチッタ（心）の連鎖が途切れることなく続くように、強力な拠り所として結果をもたらします。このような理由からアナンタルーパニッサヤパッチャヨー（無間親依止縁）と呼ばれています。理解出来ない場合はアナンタラパッチャヨー（無間縁）をしっかりと読み直して下さい。

★パカトゥーパニッサヤパッチャヨー（自然親依止縁）について
　パカトゥーパニッサヤパッチャヨー（自然親依止縁）：元々持っている性質の通りに、あるいは普段の習慣や環境を通して、強力な拠り所として結果をもたらすことをパカトゥーパニッサヤパッチャヨーと言います。パカトゥーパニッサヤパッチャヨーはテーラワーダ仏教徒なら知らない人はいない、知っておくべき法です。そのためしっかりと説明します。
三種類のカンマ（業）とアビャーカタ（無記）
> カンマ（業）の対象となる法にはクサラ（善）、アクサラ（不善）、アビャーカタ（無記）の三種類があります。アビャーカタ（無記）と言うのは、クサラ（善）でもなく、アクサラ（不善）でもないと（お釈迦様によって）説かれた法を指します。

●四種類のアビャーカタ（無記）
　アビャーカタ（無記）とされているのは四種類です。ヴィパーカチッタ（異熟心）、キリヤーチッタ（唯作心）、ルーパ（色）、ニッバーナ（涅槃）です。
　ヴィパーカアビャーカタチッタ（異熟無記心）はたくさんあります。一例を挙げると、人が寝ている時に生じるチッタ（有分心など）はヴィパーカアビャーカタチッタ（異熟無記心）です。人間だけではありません。全ての生命において寝ている時に生じているチッタ（心）はヴィパーカアビャーカタチッタです。ヴィパーカアビャーカタチッタは多彩でたくさんの種類があります。全て説明しようとすると理解できずに目が回ってしまうかもしれませんが、このくらいは憶えておいてください。いずれアビダンマ教室に参加する機会があれば理解できると思います。
　 阿羅漢が善行を行った際に生じるチッタをキリヤーアビャーカタチッタ（唯作無記心）と呼びます。覚りを得ていない凡夫が善行を行う時にはクサラチッタ（善心）と呼びます。阿羅漢が善行を行ったらキリヤーアビャーカタチッタ（唯作無記心）と呼びます。阿羅漢はその生涯で死を迎えたら新たに生を受けることはありません。今生で行った善行為が新たな結果（果報）を生み出すことはありません。これをキリヤーアビャーカタチッタと呼びます。正しくは凡夫が善行為を行ったらクサラチッタ（善心）、阿羅漢が善行為を行ったらキリヤーアビャーカタチッタ（唯作無記心）と区別して定義しています。誰が行ったかによって区別していますが、行った行為そのものは外見上同じ善行為です。
　ルーパダンマ（色法）をルーパアビャーカタ（色無記）と呼びます。ニッバーナ（涅槃）もアビャーカタ（無記）と呼びます。
　木はルーパダンマ（色法）です。木をクサラ（善）と言うことはできません。アクサラ（不善）と呼ぶこともできません。ですからルーパダンマ（色法）である木はアビャーカタ（無記）です。これは理解するための例です。木だからと言うわけではありません。ルーパダンマ（色法）の一切がアビャーカタ（無記）です。別の例を挙げてみます。人が死んだとします。死んでしまった後の遺体もルーパダンマ（色法）です。その遺体もアビャーカタ（無記）です。遺体をクサラ（善）とみなすことはできません。アクサラ（不善）とみなすこともできません。このためアビャーカタ（無記）と呼びます。
　 ニッバーナ（涅槃）もこれと同じ（善でも不善でもない無記）です。ですが、説明してもアビダンマ（論蔵）の基礎知識が無いと理解できず目が回ってしまうと思うのでここでは説明しません。ここではルーパ（色）がアビャーカタ（無記）であることを憶えてください。いずれアビダンマ（論蔵）教室に通うようになったら理解できると思います。

●クサラ（善）がクサラ（善）の原因となる様子
　クサラ（善）はクサラ（善）の原因となります。クサラ（善）はアクサラ（不善）の原因にもなります。クサラ（善）はアビャーカタ（無記）の原因にもなります。分かりやすく言うと、クサラ（善）を行った後にクサラ（善）が生じます。アクサラ（不善）が生じることもあります。クサラ（善）を行った後、アビャーカタ（無記）が生じることがあります。良く理解できるように説明します。
　信じることであるサッダー（信）を依り所としてダーナ（布施）、スィーラ（戒）、スタ（博達）、チャーガ（施捨）という善行を行います。サッダー（信）によりサマーディ（定）、ヴィパッサナー（観）に励んでジャーナ（禅定）、アビンニャー（神通）、マッガニャーナ（道智）、パラニャーナ（果智）を得ます。これも、クサラ（善）がクサラ（善）という結果をもたらす、と呼びます。信じることであるサッダー（信）がクサラ（善）です。サッダー（信）というクサラ（善）が原因となってジャーナ（禅定）、アビンニャー（神通）を得ます。この性質をクサラ（善）が原因となってクサラ（善）が生じると言います。

●クサラ（善）がアクサラ（不善）の原因となる様子
　サッダー（信）が原因となってダーナ（布施）、スィーラ（戒）、スタ（博達）、チャーガ（施捨）という善行を行います。このようにクサラ（善）を行った後、「私だからこそこの様に布施ができるのだ」というチッタ（心）が入り込みます。「私のように布施できる人は他にいない」、「私のように戒律が清浄な人は他にいない」などマーナ（慢）が生じます。「過去生でダーナ（布施）、スィーラ（戒）、スタ（博達）、チャーガ（施捨）という善行を行ったので、今生でも豊かに暮らすことができる。今生でもダーナ（布施）、スィーラ（戒）、スタ（博達）、チャーガ（施捨）という善行を再び行えば来世でも豊かに暮らすことができるだろう」とローバ（貪）の見方で行為を行います。僧侶に食事のお布施をしようと、鳥を殺します。豚を殺します。他の人に鳥や豚を殺させます。善行為を行いながら、怒鳴り、荒々しい言葉で話します。このような状態をクサラ（善）がアクサラ（不善）の原因となる、と言います。

●クサラ（善）がアビャーカタ（無記）の原因となる様子
　クサラ（善）を行う時、身体的な快感や、体の疲れといった生理現象が生じます。このようにクサラ（善）を行った後に生じる異熟（果報）や肉体的な状態（色法）を、クサラ（善）がアビャーカタ（無記）の原因となる、と言います。布施を行っている際に生じる体の疲労なども、クサラ（善）がアビャーカタ（無記）の原因となった例です。

●アクサラ（不善）がアクサラ（不善）の原因となる様子
　ドーサ（瞋）が生じると、他人を口汚くののしり、殴ったり叩いたりします。ローバ（貪）が生じると、不正な方法で他人の所有物を強奪、略奪します。過去生で行ったアクサラカンマ（不善業）が原因で、今生で漁師や屠殺者になりました。今生でも漁をしたり殺したりします。殺しながら荒々しい言葉を発し、屠殺者たちは一人一人が互いに罵ります。このような状況を「アクサラ（不善）がアクサラ（不善）の原因となる」と呼びます。

●アクサラ（不善）がクサラ（善）の原因となる様子
　自分が行ったアクサラカンマ（不善業）を思い起こし、それに気づき、サンヴェーガ（戦慄・強い反省）が生じて「私は悪行為、アクサラ（不善）を二度としない、今日から善い事だけ行うぞ」と考えて布施や持戒を行います。漁師が捕えた魚を調理してそれを比丘方にお布施します。人々がお互いにメッター（慈）を育てて相手に送ります。蜂蜜を手に入れて、健康を害して蜂蜜が必要な人に蜂蜜を布施します。カップル達が不謹慎な行為をするために寺院の境内に行き、そのついでに仏塔を礼拝して頭を下げます。これらの状態をアクサラ（不善）がクサラ（善）の原因となると呼びます。

●アクサラ（不善）がアビャーカタ（無記）の原因となる様子
　泥棒、強盗、独裁者などが努力を重ね、苦労して窃盗、強奪、略奪し、不当に手に入れた財産と豊かな暮らしを享受しながら、身体的な安楽や受用（異熟生の色法・心）が生じます。このような状況をアクサラ（不善）がアビャーカタ（無記）の原因になる、と呼びます。

●アビャーカタ（無記）がアビャーカタ（無記）の原因となる様子
　健康な身体や適切な食事（アビャーカタである色法）を拠り所として、身体の安楽や異熟心（アビャーカタ）が生じます。このような状態をアビャーカタ（無記）がアビャーカタ（無記）の原因となる、と呼びます。

●アビャーカタ（無記）がクサラ（善）の原因となる様子
　何らかの原因により心身ともに豊かになり、身体の豊かさを感じます。心身の豊かさを感じながら、来世でも再び心身の豊かさを享受したいと願います。来世でも再び心身の豊かさを享受したいが故に善行功徳を行います。このような状況をアビャーカタ（無記）がクサラ（善）の原因となる、と呼びます。また、誕生日を迎えることで心豊かになり、「参拝に行こう」と言ってお寺に向かいます。お寺に着いたら鳩に餌を与えます。アビャーカタ（無記）がクサラ（善）の原因となるというのはこのような状況を指しています。

●アビャーカタ（無記）がアクサラ（不善）の原因となる様子
　何らかの原因により心身ともに豊かになり、身体の豊かさを感じます。心身の豊かさを感じながら、来世でも再び心身の豊かさを享受したいと願います。来世でも再び心身の豊かさを享受したいが故に不善行為を行います。このような状況をアビャーカタ（無記）がアクサラ（不善）の原因となる、と呼びます。また、誕生日を迎えることで幸せな気分になり、遊び尽くそうと言って酒場に行ったり、KTV（カラオケ店）に行ったりします。自宅に友人を招いて、酒をふるまい、飲みあかし、食べては飲んで面白おかしく過ごします。アビャーカタ（無記）がアクサラ（不善）の原因となると言うのはこのような状況を指しています。

●人、食事・栄養、季節などがクサラ（善）、アクサラ（不善）、アビャーカタ（無記）の原因となる様子
　人、食事・栄養、季節などもクサラ（善）、アクサラ（不善）、アビャーカタ（無記）の原因となります。
　知人が原因でクサラ（善）を行ったり、アクサラ（不善）を行ったり、クサラ（善）アクサラ（不善）いずれにも当てはまらないアビャーカタ（無記）を行ったりします。これが、人が原因となる例です。
　食事・栄養がクサラ（善）、アクサラ（不善）、アビャーカタ（無記）の原因となります。
　食事・栄養を飲んだり食べたりするとき、瞑想に励むことを目標にします。善人の法（サッダー：信、スィーラ：戒、ヒリ：慙、オッタッパ：愧、バーフサッチャ：聞、チャーガ：施、パンニャー：慧）を実践することを目標にします。食事・栄養を飲んだり食べたりした後は力が満ちて、善人の法の実践に励むことができます。これは、栄養がクサラ（善）の原因となっています。食事・栄養を口にする際にサティ（念）が欠けるとラサタンハー（味に対する渇愛）が生じます。食事・栄養を口にした後、力が満ちて五欲の心が生じ、興奮してはしゃぎまわります。これは食事・栄養が原因となってアクサラ（不善）が生じています。食事・栄養を摂取した後にお腹がきつくなり、坐るのも横になるのも難しくなります。これは栄養が原因でアビャーカタ（無記）が生じています。
　天候が原因でクサラ（善）を行うことがあります。「穏やかな天気だ、クサラ（善いこと）をしよう」と言って善行為を行います。天候が悪い時にはお釈迦様が説かれた経を読みます。これが、「天候が原因でクサラ（善）を行う」ということです。天気が悪いことを言い訳にしてアクサラ（不善）を犯してしまいます。これが「天候が原因でアクサラ（不善）を行う」ことです。穏やかな天候を見て心の中に喜びが生じます。これが「天候が原因でアビャーカタ（無記）が生じる」ということです。
　寝床、場所、学校、ベッド、マットレス、袈裟、衣服、車、コンピューターなどは、クサラ（善）の原因となる場合もあれば、アクサラ（不善）の原因になったり、アビャーカタ（無記）の原因になったりします。周囲の人々が静かであれば心地よい寝所、場所を得ることができます。周囲の人々が静かで、心地よい寝所、場所を得ると「邪魔されることなく瞑想に励むことができるぞ」と言って、慈悲の瞑想などに励みます。サマタ瞑想、ヴィパッサナー瞑想に励みます。これが、「寝所、場所がクサラ（善）の原因になる」ということです。周囲の人々が静かで、良い寝所、場所を得ると、意味の無いことをやりたいという心が生じ、文字通り意味のないばかげたことをします。これが「寝所、場所がアクサラ（不善）の原因になる」ということです。良い寝所、場所を見て心の中に喜びが生じます。気分が良くなり満足します。これが「寝所、場所がアビャーカタ（無記）の原因になる」ということです。
　ウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）：強力な拠り所として原因となる法、というのはこのような性質を意味します。パッターナパーリ（パーリ聖典の二十四縁起）の中でお釈迦様が詳細に説かれています。

●クサラ（善）が必ずクサラ（善）の結果をもたらすようにしましょう
　私たちは人生という旅の最初から最後まで、他人にクサラ（善）という結果をもたらす人間になれるように奮闘努力しなければなりません。自分自身もクサラ（善）のみをもたらす人だけに依りかかり、頼りにし、付き合うようにしなければなりません。若者たちが周囲の人々に善行功徳の結果をもたらす善人になるように、その若者たちの世話をし、教育しなければなりません。
　善行功徳を行う度に、自分が行った善行功徳が結果として善行功徳をもたらすように気づきながら行動しなければなりません。国民が心身ともに幸福で善行功徳を実践し努力することができるように、良い結果をもたらす政党に投票し選出しなければなりません。

●信じることであるサッダー（信）が生じると、それに続いて起こること
　信じることであるサッダー（信）が生じると、スィーラ（戒）を守ることができます。スィーラ（戒）が清浄になると、チッタ（心）は幸福になります。チッタ（心）が幸福になると、心の安らぎが生じます。心の安らぎが生じると喜びであるピーティ（喜）が生じます。ピーティ（喜）が生じると心身の静寂であるパッサッディ（軽安）が生じます。心身の静寂であるパッサッディ（軽安）が生じると、心身の楽であるスカ（楽）が生じます。心身の楽であるスカ（楽）が生じると、心が対象に留まり静まるサマーディ（定）が生じます。心が対象に留まり静まるサマーディ（定）が生じると、ルーパ（色：物質）とナーマ（名：心）をあるがままに正しく見ることができるヤターブータニャーナ（如実知見・如実智）が生じます。ヤターブータニャーナが生じるとルーパ（色：物質）とナーマ（名：心）に嫌気がさすニッビダーニャーナ（厭離智）が生じます。ニッビダーニャーナが生じると、ルーパ（色：物質）とナーマ（名：心）を分析、熟慮するサンマサナニャーナ（思惟智）が生じます。サンマサナニャーナが生じると存在の本来の自然な真理に従って観察、洞察するヴィパッサナーニャーナ（観智・洞察の智慧）が生じます。ヴィパッサナーニャーナが生じるとマッガニャーナ（道智）、パラニャーナ（果智）が生じ、ニッバーナ（涅槃）に触れることができます。
　マッガニャーナ（道智）、パラニャーナ（果智）を得てニッバーナ（涅槃）に触れたいと願う人は、カンマ（業）とカンマ（業）の結果を信じることなどサッダー（信）を具えなければなりません。サッダー（信）が少ない人はサッダー（信）が増強し強力になるように智慧ある善人を拠り所として教えを請うようにしなければなりません。「サッダー（信）を増強させる教えを聴かなければなりません」と、生命たちに知らせたいとの思いからお釈迦様はウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）を説かれました。
　ですから、ウパニッサヤパッチャヨー（親依止縁）の本質を確実に理解し、強力なサッダー（信）というクサラ（善）が原因となって、次もクサラ（善）という結果が得られるよう実践できる人に皆さんがなりますように。カーマーヴァチャラクサラ（欲界善）がロークッタラクサラ（出世間善）の原因となるように、実践する力を具えた人に皆さんがなりますように。