現在休止中ですが、かつては10日間の瞑想合宿を定期的に行なっていました。ある合宿の時に、一人の瞑想者の具合が悪くなり、病床に臥せてしまったことがありました。合宿が始まってから風邪を風邪を引いたり体調を崩した方は、それまでにも何人かいましたが、この方はかなり深刻でした。
　合宿前夜の23時にニューヨークから帰国し、時差ボケに過労が重なった最悪の状態で参加された男性の方でした。
　良い瞑想をするためには、事前に体調を整えて合宿入りするのが望ましいのですが、在家の悲しさ、直前までヘトヘトになって休暇の段取りをつけなければならないのが実情です。せっかくの瞑想合宿が始まったのに、最初の一日二日は頭の中で世俗の残響音が鳴り続けて妄想が氾濫、ダンマモードになかなか切り換わらない人も少なくありません。
　この瞑想者はそれどころではなく、身体レベルにまで無理が及んで、２日目の午後から発熱と嘔吐、頭痛、全身の倦怠感に襲われダウンしてしまいました。体調不良や風邪程度なら瞑想で治す方法があるのですが、この方は、そのような瞑想ができる状態ではなかったのです。そこで、飲料水以外に何も口にしない短期の断食を試みてもらったところ、予想にたがわず約48時間後にはほぼ完治し、瞑想修行を再開することができました。

＊断食

　私は、50時間ほどの短期の断食なら年間40回も繰り返すような断食マニアだったので、その効能も危険性も心得ているつもりでした。のみならず、そんな道場主に倣って、多くの瞑想者が合宿最中に一日断食を試み、体の浄化をはかったものでした。その結果、断食の進行も、反応も、身体の個人差というものがどれほど大きいものか、期せずしてデータが集積されていきました。
　断食の最初から最後まで、何事もなく瞑想修行を続けながら終了する人もいれば、まる二日間寝てばかりで、まったく修行にならない人も実にさまざまなのです。しかしほぼ全ての人が、やらないよりは断食をやって良かったという感想を述べました。長期間の断食になるほど効能も危険度もいや増し、終了後の復食期に死亡する人さえいるのですが、短い断食ならどんな荒っぽい解き方をしても死ぬことはありません。
それでも、他人の身体には予想もつかない事態が起き得るので、この瞑想者には非常に神経を使い、消灯後、深い瞑想に入って痛切に回復を祈りもしました。ハラハラしながらも結果的には、断食のデトックス効果が見事に現れて、彼の体はきれいに浄化され、意識も冴え渡り、長らくの課題だったヴィパッサナーのサマーディ体験まで得られて合宿を終えることができました。

＊病気に謝る瞑想

　病気が軽症だった場合には、まず慈悲の瞑想を試してみるとよいでしょう。
　慈悲のコンセプトを確認するだけでも、心身にもたらされた不調和が是正される可能性があります。どんな病気にも心理的要因があり、思い違い心得ちがい考え違いに気づいて、認識が改まるだけで身体症状に影響が及び始めるものです。これは私自身が何度も検証を重ねて確認してきたことです。そこで、合宿で風邪を引いた人や体調を崩した人には、まず慈悲の瞑想をやりなさいとその意義を念入りに説明します。
　もし身体が外界の環境と完全に調和して命の営みがなされているなら、人は基本的に健康であり、不具合が生じたり病むことはないのです。大自然の宇宙的現象の必然の流れで発生してきた生命は、本来的に自己完結しているはずだからです。
　しかるに実情はどうでしょうか。宇宙の摂理に反する諸々の愚行を繰り返していることに気づかず、暴飲暴食を重ね、自分自身を傷つける考え方や心理状態を放置していなかったでしょうか。病むのも健やかなのも、どのような事象にも生起する原因があり、具合が悪くなったからには必ずその病因があったはずです。
　だから、まず自分の体に謝りましょう。愚かにも自分で自分の体を傷つけ、負荷を与え続けてきた監督不行き届きを自分の体に謝るのです。細胞の一つひとつに対して申し訳なかった、苦しめてしまってゴメンナサイ、大変だったね、悪かったね、とお詫び申し上げるのです。このように自分自身に対して心から懺悔と慈悲の瞑想をして、さらに周囲の人にも、有縁無縁の全ての人々にも、慈愛のバイブレーションを及ぼしていくのです。
　一切の私語が禁じられた沈黙行に徹する瞑想合宿で一人病んでいる時に、このようなことを言われると大抵の方は心に沁みるものがあり、反省モードお詫びモードになります。そして懺悔モードから慈悲モードになって瞑想が深まっていくと、翌日には治りました！元気になりました！と目を輝かせて報告され、こちらが驚くほどでした。

＊病の床でのサティ

　病床でのオーソドックスなサティの瞑想はどうやればよいのでしょうか。
　気づきのテクニックは基本的に変わりませんが、中心対象を定めない「六門開放型」が推奨されます。病を得れば気力・体力が衰えるので、注意を一方向へ注ぎ続けるのが難しくなるからです。心は基本的に散乱しやすく、一点集中にはエネルギーを要します。努力して集中力を高めていくサマーディよりも、受動性に徹するサティを重視した方がよい所以です。中心対象は設定せずに、とにかくサティが続けばよしとして、眼・耳・鼻・舌・身・意のどの門からの情報にも必ず気づきを伴わせていくのです。体が動けば必ず影も動くように、です。
　意識に触れたものは全て無差別平等にサティを入れる。
　たとえ気力も体力も落ち込んで集中する力が萎れてしまった時でも、なんとかこの仕事だけはやれるものです。例えば、「触れている(背中が)。触れている(ふくらはぎが)。聞いた(物音を)。痛み。不安。連想。(リタイアして帰ろうか)と思った。熱い(体が)。寝返り。当たった。重い(布団が)。ねじる。圧迫感……」といった具合です。
　病気になれば力んだり気負ったりするエネルギーも無くなるので、受け身に構えて淡々と観じきっていくサティが平素よりやりやすくなるかもしれません。弱々しいサティであっても＜現象→サティ→現象→サティ→＞の持続・維持だけに特化すれば、思いの外きれいにサティが続いていくものです。

＊仮作された苦、真実の苦

　ここで最も重要なポイントは、気づきの矢印を生理的・肉体的実感のみに向けていくことです。事実から来るセンセーション(身体的実感)と、思考やイメージ、感情など心の想いがごちゃごちゃに投影された苦痛(心理的印象)との質的差異を感じ分け、見究めることがポイントです。すると、現実の感覚にダブって付随している心理的混乱や不安、恐怖などの妄想部分がきれいに分離され、識別され、剥がれ落ちて雲散霧消していきます。
　病気の苦(ドゥッカ)が超克できるか否かは、実にこの一点に懸かっています。
　肉体的苦痛をただ苦受のみに止めて、心理的・精神的な苦の要因を介入させないことが眼目であり核心です。悟りを開いた後に病を得た阿羅漢の聖者たちが、その病苦をどのように見送って凌いでいたのかもここから推察できるかもしれません。

＊病という修行現場

　具合が悪くなれば、ヘラヘラ笑ったり、にやけている余裕はなくなり、誰でも真剣に病状と向き合わざるを得ないでしょう。身の随観をする絶好のチャンスです。身体が無常に変滅していくものであることを否応なく痛感させられ、なぜ体調を崩したかに思い当たる節があれば、身体現象の無常性のみならず因果性も検証することになるでしょう。
　それまで健やかでいられたのは、無量無数の幸運な条件に恵まれていただけであり、一瞬にして崩れ去っていくものでしかなかったことが思い知らされるのです。
　人を苦しめるのは、病の身体的苦痛ではなく、心の中で化け物のように膨れ上がっていく不安と恐怖の妄想です。どうしよう、どうしよう、と心配や怖れでパニックになれば、痛みが固定的な実体として存在し続け、永遠に、死ぬまで苦しみ抜くのではないか……と妄想してしまうのが、巨大な脳を搭載した人間の宿命です。
　どんなに衰弱し、どれほど意識が朦朧としても、目覚めている限り、人の妄想は止まることがありません。「旅に病んで　夢は枯野を　かけめぐる」のです。
　それが人の心というものです。心は心の論理と法則によって、妄想は次の妄想を生み、心の反応パターンが叩き出す連想が必然の力で次の連想に繋がっていきます。
　だが、心得ておきましょう。ヴィパッサナー瞑想の真価が発揮されるのは、まさにこんな時にです。毎日、毎夜、たとえ時間は短くても、野生の暴れ馬のようにワイルドな心を制御し、調教し、浮かんでくるどんな妄想にもサティを入れ、淡々と見送っていく訓練を重ねてきたのではないですか。
　熱病も、激しい痛みも、胸苦しさや息苦しさも、苦痛の肉体的実感だけを純粋に知覚し、最強の痛点部分を確かめ、その一点に痛みが生起してくる一瞬と、滅し去る一瞬にサティを入れ、その痛覚の質や度合いが変滅していく過程を観察し、検証していくのです。
　その現場で本当に起きているのは、何なのでしょう。高熱や苦痛に喘ぐ『ワタシ』が本当に存在しているのでしょうか。それとも、苦痛の感覚を知覚する心と、その事実を認知するサティの心だけが、刹那刹那に生滅しているだけなのでしょうか……。（この項続く）