月刊サティ！｜ヴィパッサナー瞑想協会（グリーンヒルWeb会）

「我思う、ゆえに我あり」と言ったのは、フランスの哲学者ルネ・デカルトでした。
　有名な言葉ですが、ヴィパッサナー瞑想の立場からは、「妄想を止めなさい、すると無我が体験されますよ」ということになります。
　思考を止めるのは至難の業です。考えごとモードから脱することができなければ、デカルトのように、エゴがある、自我が在る、と感じてしまうのは当然かもしれません。
　仏教では、「我＝エゴ」はイリュージョン(幻影)であり、妄想に過ぎないと見ています。エゴ感覚や自我感覚は実在するものではなく、偽の印象であり、思考のプロセスから生じてくる錯覚なのだとする「無我論」が説かれているのです。

＊思考を止める

　どれほど衰弱し意識が朦朧としても、人間の思考や妄想が止まらないのは驚くべきことです。たえず微弱なイメージや妄念が生じては滅し、止めどもなく連想が流れ続けるものです。その思考の流れを止めるには、特別な訓練や修行が必要になります。
　思考を停止させる伝統的な方法の筆頭は、一点集中型のサマタ瞑想でしょう。同じ言葉を繰り返し唱えたり、単一のイメージに心を釘付けにして、瞑想対象と一体化するサマーディを目指していくやり方です。
　思考や概念モードというのは、言葉が次の言葉に繋がり、イメージとイメージが次々と連鎖していく状態です。この連続状態にならなければ、思考が止まっていると理解してよいのです。
　では、思考が止まれば、自動的に「洞察の智慧」が閃くのでしょうか。残念ながら、思考が止まるだけでは、ダンマ(法：真実の状態：あるがままの存在)の本質を直観する智慧は生じません。妄想をまったくしないカブト虫やムール貝に智慧が生じないのと同じです。思考が止まりっぱなしなら、おバカだということになります。朝から晩まで雑念が止まらず、妄想で自滅しかかっている人類だからこそ、思考を止めることに意味があるのです。
　明晰な意識状態を保ちながら完全に思考を停止させることができるのはサマーディの手柄ですが、これでは仕事は半分です。
　後の半分は、智慧です。事実をあるがままに観る技法であるサティが、気づき→観察→洞察と成長し、ついに悟りの智慧として完成するのは、サマーディの力に助けられるからだと言ってよいでしょう。
　サマーディの完成はすべての瞑想者の目指すところですが、サティの精度を桁はずれに高めるためにこそサマーディはあるのだと理解すべきです。これはヴィパッサナー瞑想の最重要ポイントなので、マハーシ・システムの修行現場に即してもう少し説明してみましょう。

＊サマーディの分水嶺

　心を一点に集中させ、釘付けにしていくのがサマーディの特性です。例えば、座る瞑想の最中にサマーディが高まってくると、意識の対象はただ「膨らみ・縮み」や「盛り上がり・凹み」だけになっていくでしょう。お腹の感覚が微妙に変化し推移していくのがリアルに知覚され、認知され、また生起してくるものが知覚され、認知されていく……。こうして、経験する一瞬と確認する一瞬が間断なく連続していくのが、サティの瞑想の基本型です。
　サマーディは、注意を一点に注ぎ続ける能力です。したがって定力が未熟な段階では、意識が中心対象から逸れて音や雑念に反応してしまうでしょう。たとえ心がさ迷い出ても思考モードに陥らず、必ず気づいて中心対象に戻すことができれば、瞑想修行としては結構です。サティは安定しています。しかしあちらこちらに注意が逸れてばかりいては、中心対象の観察の精度が上がらず、洞察の智慧など到底生じません。
　このように、ヴィパッサナー瞑想が進むのはサマーディの成長にかかっているのですが、ここはキワドイところでもあります。ヴィパッサナー瞑想の瞬間定（カニカ・サマーディ）になるか、サマタ瞑想のサマーディに埋没するかは紙一重だからです。

＊ニミッタの一里塚

　サマーディが高まってくると、光や色彩や文様などさまざまな視覚イメージが出現してくることがあります。音や匂いの場合もありますが、いずれも「相」（ニミッタ）と呼ばれる脳内現象で、実在するものではありません。サマーディがさらに高まれば、「ニミッタ」の鮮明度もいや増すので、初めてこの現象を体験すると、多くの人がのめり込んでサティを忘れてしまうものです。
　ニミッタ(相)は心が仮作したものであり、法ではありません。概念やイメージに集中していくのはサマタ瞑想の特徴で、妄想に集中しているのと同じことです。現実から遊離しますが、集中の極みであるサマーディの完成を目指していく修行です。
　サマーディの定力を養うことは、「戒→定→慧」の「定」の修行であり、ヴィパッサナー瞑想の完成に必要不可欠なので、そのように心得て取り組むべきです。

＊サマーディの罠

　問題は、正しくヴィパッサナー瞑想を修行していたのに、サティとサマーディのバランスが崩れて、いつの間にかサマタ瞑想に脱線してしまうことです。サマーディが対象と合一するまでに深まると、正しく知覚し認知した一瞬の現実感覚が、一枚の静止画像のように掴んだまま手放せなくなってしまうのです。これが、ヴィパッサナー瞑想者がサマタ瞑想のサマーディに埋没していく瞬間です。
　例えば、歩く瞑想の足の感覚や座る瞑想のお腹の感覚を正しく実感していたのに、次の瞬間、新しい感覚を実感せずに、脳内の歩行イメージや「膨らみ・縮み」のイメージに集中してしまうのです。法と概念がすり替わる一瞬です。
　ヴィパッサナー瞑想で正しく捉えた実感も、一瞬にして過去のものとなり、10年前の記憶イメージと同じものになっていくのは、無常の宿命と言うべきでしょうか。法として実在していたものが、法ではなくなるのです。心が作り出した静止画像を、ただ眼を閉じて思い出しているのと変わらないのだから、直ちにサティを入れて現在の瞬間に回帰しなければならない……。
　矢つぎ早に生起してくる対象を、強烈な集中で次々と認知していく瞬間定だけが、存在の本質を直観する洞察力につながります。そしてその持続に耐え抜くことこそ涅槃に到る唯一の道なのです。

＊崩壊していく現実……

　高速疾走する車のナンバー・プレートを視認できる人はいないでしょう。しかるに、極度に集中を高め、サマーディという名の明晰な視力を得た者には、ナンバーが視認できる可能性があります。サティの気づく力と、サマーディの禅定力が連動してくると、洞察の智慧が閃く所以です。
　だが、諸刃の剣のように、同じサマーディの力が瞑想者を一枚の静止画像のなかに没入させ、瞬滅する法の観察から脱落させもします。静止画像は猛烈なスピードでコマ送りされている映画の一コマにしかすぎません。この世に執着できる現実などどこにもないのに、一瞬の静止画にしがみつき握りしめようとするのは、変滅する無常の真理のただ中で、欲望や怒りの執着を手放さない愚か者と同じなのです……。

　私がヴィパッサナー瞑想に出会ったのは10年ほど前になります。当時、合宿へ参加したり、地橋先生の指導を受けたりした後に環境が整い始め、そのため苦が少なくなってくるとモチベーションも下がりだし、数年の間仏教から離れてしまいました。
　そのうち、無常に変化していく人生の中で再び苦が生じ始め、やはりもう一度仏教を学びたい、今度はやめずに続けたいと思うようになりました。そこで、朝カルに通うというルールを自身に課し、今度は真剣に修行に取り組もうと決心をしました。以下はそのレポートです。

赦しの瞑想に取り組む
　修行を再開し、これまでの生き方を振り返りました。そしてサティよりもまずは反応系の修行を徹底的にしなくてはと思い、取り組んだのは赦しの瞑想でした。なぜかと言うと、先生の「許し」と「赦し」は違うという朝カルの法話を聴いて心に響くものがあったからです。
　私はこれまでの人生で、「承認」のような「許し」はしてきたつもりでしたが、私に対して明らかな害や屈辱を加え、こちらに怒りの感情を生じさせた人に対しては、「赦す」ということは全くしてこなかったと痛感したからです。今まで私が「ゆるし」てきたのは、積極的に自らの意志でそうしたのではなく、「まあ、仕方ない。許してあげよう」程度の、自分が上に立つような感覚からのエゴ的な「許し」にすぎませんでした。
　自分の罪を懺悔し、赦しを乞うとともに積極的に隣人の罪を赦すというような、ダンマに基づいた「赦し」に触れたのは今回が初めてでした。そこで、法話を聴いた翌日から、赦しの瞑想と懺悔の瞑想に毎日取り組みました。
　赦しの瞑想はなかなか思うように進展はしませんでしたが、ある日の瞑想中に怒りと憎しみに満ちた自分が他者を睨みつけている顔のイメージ（ヴィジョン）が浮かび、同時に、「人を憎み、恨んでいる自分は、醜くて無様でみじめだ」という、内語のようなものも浮かんできました。
　これまで私が赦すことが出来ないできた人物のなかには、他人に対していつも憎しみの波動を出し、怒り散らしているような人がいました。そういうタイプの人に出会うと、これまでは反射的にこちらも臨戦態勢に入ってしまい、喧嘩波動、怒り波動で対抗していたのが現実でした。今になってそれは過剰反応だったと言えるように思っています。
　どうしてそんな反応が起きるのだろう、その理由は？と真剣に考えました。そうすると、慈悲の瞑想を定期的に行っていたことで人間関係も良くなりはじめ、介護職という仕事柄、「あなたは優しい人ね」と言ってもらえる機会も増えた私にとっては、自分が潜在意識で他者に対して憎しみや怒りや嫌う心が強くあるのは明らかに目を背けたくなる事実だったからではないか、と気づきました。またそうして赦しの瞑想と並行して心随観の修行を行っているうちに、自分に怒りの波動が出てしまうのは、それから目を背けるばかりではなくむしろ抑圧しようとしていること、加えて自分の闇をその相手に投影していたためではなかったかとも思い至ったのです。
　こうして赦しの瞑想にも次第にすなおに取り組めるようになっていきました。
　その理由の一つは、ヴィパッサナー瞑想を続けていることがきっかけになって、人生や心が整いはじめたからではないかとも思います。たしかにここ数か月は、家族と過ごしながら幸せだと思うことや、仕事でやりがいを感じることも増えてきました。そのため、たとえ自分の醜い心を随観しても、以前のように必死に目を背け、蓋をしなくてもいられるような心の余裕？環境的な余裕？が出来てきたのではないかと思っています。そして、公私ともに今以上に良い人生を歩んでいくには、これまで目を背けてきた他者に対する憎悪や嫌う心、恨み、復讐心を自分でしっかり認識し、それらを仏教徒として手放していく決意が必要だと思うようになりました。
　おそらく今のままでも、たとえ浮き沈みがあったとしてもそれなり幸せな人生も送れるのかも知れません。しかし、朝カルに通い続けるというルールを自ら定めることで「法（ダンマ）」に触れる仕掛けが出来たせいか、上辺だけではなく、もっと根深いところまでの心の便所掃除がしたいと思い始めました。
　また上に述べたようなヴィジョンが浮かんでからは、人を憎んでいる自分に気づくと、すぐにその自分の姿を思い浮かべるようにしています。そして、「こんな自分は嫌だな。無様だな。できれば憎みたくないな。どうすればいいだろう？」と考えるようになり、その後で瞑想をすると憎しみや嫌悪の心が少なくなっているという当たり前の事実に気づくようになりました。
　こうして心の変化を観たり感じ取ることが出来てきてからは、「やはり瞑想をしなきゃ」と意欲も沸き、また、「瞑想をもし止めてしまったら、醜い汚れた憎む心がまた強まってしまうかも知れない、それは怖いな」とも思うようになりました。
　たしかに、毎日赦しの瞑想を行って「赦し」を心がけていても、日々の生活の中では怒りや憎しみの心が湧いてきてしまうことがあります。それは事実です。しかし、これまでのようにそれから目を背けたり抑圧したりするのではなく、「まだまだ憎しみや嫌う心の反応が根深いな。なんとかしなきゃ」と思うように、少しづつではありますが反応も変わってきました。
　ある日、仕事で些細なケアレスミスをして家に帰ってきたことがありました。これまでだとそんな時には自分を責めたり後悔することが多いのですが、その日は、「こんなに他者を赦そうと努力しているのだから、自分のことも赦してあげればいいじゃない？」というメッセージのようなものが心に浮かんできました。その時には、自分のミスから逃げたり後悔するのではなく、反省した上で気持ちを切り替えられるような気持ちになり、同時に、他者を積極的に赦そうとすることではじめて自分のことも赦せるようになってきたのだなと腑に落ちました。また、これまで積極的に懺悔の瞑想をしてきてもあまり心が変わったような効果を感じられなかったのは、自分が赦されることばかりを望んで、他者を赦そうという心がほとんどなかったからではなかったか、そのこともまた実感されました。
　今は、以前にヴィジョンで見たような、人を憎み続け自分も責め続けるような人生はもう終わりにしたい、そのヒントがヴィパッサナー瞑想にはあるはずだから修行したいと、心から思っています。（続く）

　「月刊サティ！」2006年3月号、4月号に、アチャン・リー・ダンマダーロ師による「みんなのダンマ」が掲載されました。これは、「パーリ戒経」中にある仏教徒が自らを善き人間に鍛える実戦の指針で、6つの項目に分けられています。今月は５回目です。

五番目の指針pantañca sayanāsanam （パンタンチャ　サヤナーサナム　淋しいところにひとり臥し、坐し）とは、でしゃばりになるな、ということです。どんなところに住むのであれ、静かに、平穏にいなさい。集団の他の人と深くかかわったり、一緒に騒ぎ立てたりしてはいけません。本当に仕方がないとき以外は、問題に巻き込まれないようにしなさい。
　あなたが学び、なすべきことを理解したなら、静かで独りになれる場所をすみかとして、また瞑想の場所として探しなさい。他の人と一緒に住むときには、静かな集団を探しなさい。自然の中に隠遁して独りで住むときには、静かな人になりなさい。
　　集団の中で住むのであっても、人から離れていなさい。集団が供すべき善いもの、安らかなものだけ受け取りなさい。独りで住むのであれば、たくさんの活動には従事しないようにしなさい。行動においても、言葉においても、心においても、静かでいなさい。
　二、三人の仲間と住むのであれば、喧嘩にかかわってはいけません。喧嘩のあるところには平和はないからです。あなたの行動は穏やかにはなりません。起ち上がって攻撃しなければならないからです。あなたの言葉も穏やかではいられません。あなたの心も、怒りや恨み、悪しき意図をもって穏やかにはなれません。そしてこうしたことはあらゆる悪い業を作り出してしまいます。
　四人から九十九人の仲間と住むのであれば、この仲間たちが平和で、衝突も喧嘩もなく、互いの感情を傷つけることも互いに危害を加えることもないことを確かめなければなりません。仲間というものは、戒律やダンマ（法）を平和に修習することにおいて協力的であるべきです。そうであるなら、良い仲間、秩序だって洗練され、みんなの成長を助けるような仲間ということができます。これはお釈迦さまに帰依する者として、お釈迦さまの教えに沿ってなすべきことの－つです。
　それはpantañca sayanāsanam （パンタンチャ　サヤナーサナム　淋しいところにひとり臥し、坐し）と呼ばれます。静かなすみかを作り、心身ともに安楽でいることです。